Americanía 2017: Número Especial - Lenguas Originarias

Permanent URI for this collection

Browse

Recent Submissions

Now showing 1 - 16 of 16
  • Publication
    Runa Shimi, Kichwa Shimi Wiñaymanta
    (2017) Kowii, Ariruma
    Kunan pachakunapi runa llaktakunapa shimikunaka, asha asha chinkarinkapak kallarishka, runa shimi, Kichwa shimipash chay llakita charinkapak kallarikun chaymanta runakunaka, alli alli tantarishpa, alli allita yuyashpa, shuklla shina tantarinami kanchik, shina, shukllla shina tantarishka kakpika, runakunapak kamachikunata tarinata ushashunmi, mana alli tantarishka kakpika, ñapash chinkarinkapak kallarishunmi. Shinallatak runakunapak kawsayta, yuyayta, yachaykunata, alli allita sisakyachinami kanchik, shina sumakta sisakyachishpaka, tukuy runakunata riksichinami kanchik, ¿imapa? Runakunapak yuyan sinchi tukuchun, runa shimita kutin rimankapak kallarichun, shinallatak runa kawsayta, kutin kawsankapak kallarichun. El riesgo de que las lenguas indígenas en general y de manera particular el kichwa desaparezca es inminente, por esa razón es indispensable que las organizaciones, las comunidades y las familias en su conjunto meditemos, evaluemos al respecto y reaccionemos antes de que sea demasiado tarde. ¿Qué debemos hacer para evitar su desaparición? Un elemento fundamental para evitar que las lenguas, la lengua kichwa desaparezca es trabajar en la reconfiguración de la conciencia de nuestras poblaciones, trabajar en el enriquecimiento espiritual de nuestras poblaciones para que de esta forma recuperemos el orgullo lingüístico de nuestra lengua, es decir, recuperar la memoria, el valor de utilizarlas a nivel oral y escrito en nuestra cotidianeidad; otro elemento importante es fortalecer los niveles de organización política, esa conciencia y esa unidad es lo único que puede ayudarnos a fortalecer nuestra identidad, nuestros territorios y de hecho la lengua. The risk of extinction that is faced by indigenous languages in general, and particularly by the Kichwa language, is imminent. This is why it is of utmost importance that organizations, communities and families united bring this matter into light and take action before it is too late. However, in doing this, we are faced with the following issue: what should we do so as to prevent extinction? In order to stop the Kichwa language from disappearing, two main strategies may be pointed out: firstly, by working on the reconfiguration of our people¿s awareness and on their spiritual enrichening we may retrieve the linguistic pride of our language, in other words, we may recuperate the memory as well as its oral and written values. Secondly, we need to strengthen our levels of political organization; said political awareness and unity is what will definitely help us reinforce our identity, our territories and, finally, our language.
  • Publication
    Qhichwa Simiqay
    (2017) Zuna Llanos, Gladys
    Kay qillqaypiqa maymanta qhichwa simi rikhurimusqanmanta, imayna wak llaqtakunaman ripusqankuwan chaqrukusqanmanta, qhichwa parlaqkunap parlayninkuta jallp¿ankuta jatunyachiyninkupi wak simikunawan tinkusqankumanta, machkha runaraq parlarichkasqankumanta parlarini. Jinallamantataq qhichwa simi chiqanmanta chiqan ña ch¿aqwaynin, simikunap ñiynin, wak simikunap qhichwa simipi rikhurimuynin, jukchana yanpi ch¿ampaykunawan tinkusqamanta ima willarini. Kay tukuyta qhichwa simi imayna kasqanta imaynata t¿ikarichichkasqaykumanta ima t¿iqsimuyuntinman riqsirichiyta munaspa. En el presente artículo se describe el origen de la lengua quechua, la refonemización de términos quechuas como producto de la migración e inmigración y como resultado de la expansión de la cultura quechua y el número de hablantes que aún existen. De la misma manera, se refiere la existencia de la variación fonológica, semántica, lexical y la adopción de otros términos gracias al encuentro con otras culturas; las dificultades con las que se ha tropezado en tren de estandarizar la escritura de la lengua quechua. El objetivo del presente artículo es dar a conocer la realidad de la lengua quechua y la intervención de todos los actores para el desarrollo de la lengua quechua. The present article describes the origin of the Quechua language, the re-phonetization of Quechua words as a result of migration, immigration, and the expansion of the Quechua culture, and the number of speakers who still exist. Furthermore, it relates to phonological, semantic, and lexical variation and the adoption of other terms as a result of the encounter with other cultures, most notably the difficulties experienced in undertaking a standardization process for Quechua language writing. The article seeks to raise awareness of the Quechua language's present condition and calls on all interested parties to act so as to promote its development.
  • Publication
    Wajana Omi Maa Iwetïwëlënmatop
    (2017) Wajana, Axiwae
    Ëhmelë omi tom mënetïwëlëme. Ëheme lëken aptau malëhnë man omi ëhtïwëlënmatop, malalë tïwëlënkom omi malë ihtanomalïhtau. Wajana tom omi kunehtanoma tïwëlën kom itu akï omi malë..., apalai tom omi lëken man ëmelëhtau hapon. Hemalë, kalaiwa omi malë mënehtanome. Omilikutpï mënekalëja apsik opine. Helë omi tom eitohpëk uhpak maa hemalë hunwa. Todas as línguas mudam. A mudança pode ser interna (sintáxica e/ou lexicalmente), mas também pelo contato com outras línguas. O uaiana esteve em contato com tantas outras línguas indígenas que inseriu em seu estoque lexical palavras de diferentes línguas, sendo as do aparai as mais presentes. Atualmente, essas duas línguas recebem influência do português. Este artigo descreve um pouco do contato dessas línguas tanto no passado como no presente. All languages undergo changes. Changes might take place internally (syntax or lexically), or through contact with other languages. The Uaiana language came into contact with numerous indigenous languages, incorporating words from them in its lexicon, Aparai being the most present one. Currently both these languages are influenced by Portuguese. This paper briefly describes the contact among these languages, both in the past and in present day.
  • Publication
    U kuxtalil maaya kaaj ichil u péetlu¿umil Yucatán, México: U T¿aanil Yéetel u Ka¿ansajil Maaya T¿aan
    (2017) Couoh Pool, Rosa María
    Te¿ meyaja¿ ku ye¿esik buka¿aj jejeláas t¿aano¿ob yaan chéen ichil u péetlu¿umil Mexico¿, ba¿ale¿ ti¿ le péetlu¿umo¿ob yéetel u méek¿tankaajilo¿obo¿ ku ye¿esk¿ajal ba¿ax t¿aanilo¿ob ku t¿a¿anal yéetel le ku bin u p¿a¿atal u t¿a¿analo¿, tu¿ux je¿el u yila¿al máas ya¿ab u t¿a¿anal le máasewáal t¿aano¿ te¿ tu péetlu¿umil Yucatano¿, tumen ya¿ab máaxo¿ob t¿anik le maaya yucateco¿¿, beyxan ku ye¿esk¿ajal bix u mu¿uk¿ankúunsa¿al u t¿aanil yéetel ka¿asajo¿ob ichil u naajil xook, beyxan bix le ka¿ansaj ku beetik le k noolo¿obo¿ tumen le je¿elo¿ mix táan u bo¿ota¿al chéen síibal. Yéetel le meyaja¿ kexi¿ ka¿ béeyak u ch¿a¿aj tukulta¿ale¿ yóok¿lal u máas líik¿sa¿al le máasewáal t¿aano¿obo¿. Este artículo trata sobre las lenguas que se hablan en México, en sus estados, municipios y comisarías, incluyendo las que se encuentran en peligro de extinción. Yucatán es uno de los estados más reconocidos e identificado por su idioma natal o indígena, debido al número de personas maya hablantes que ahí habitan, el interés en fortalecer y revitalizar la lengua y por supuesto en la enseñanza en las escuelas. Aquí se plantea la importancia de la sabiduría ancestral que se hereda de los noolo¿ob (abuelos), sapiencia que transmiten de manera sutil a los jovenes portadores de la cultura ancestral. Con este aporte se espera reflexionar sobre la revitalización de las lenguas indígenas. This paper looks at the wide variety of languages spoken in Mexico, across its states, municipalities and councils, and particularly at those who face the risk of becoming extinct. Amongst the states that are more recognized and self-identified for its native language is Yucatán. This is not only due to the high number of Mayan speakers that inhabit it, but also because of their interest and struggle to strengthen and revitalize their language and its teaching in schools. Therefore, this paper aims at demonstrating the importance of ancestral knowledge, which is inherited from the noolo¿ob (grandparents) and transmitted to the youth, repository of the Mayan culture. With this, it hopes to contribute towards the importance of revitalizing indigenous languages.
  • Publication
    Tlen Hujajia Panok, Tlapinatilistli Uan Tlaispialistli Tlen Tlatlatohua Nahuatl
    (2017) Álvarez Martínez, Alma Edith
    Ni Mexico onka nahui tlatoli tlen mas mo tekohuia, náhuatl,maya mixteco uan zapoteco pan ni tlacuiloli ti nestia quenajatsa istoke tonehualpoyua tlen tlatlatoa náhuatl pan ni to tlali, nojia ti icuilohua quenque tlahuatl kin pinatia ne nahuatlatoli ,quenque axcana kimati ne náhuatl tlatoyaya tenajuatijemej, tlen mas quimatiayaya uan kin tlepanitayaya quema aicana hualayaya altepecomej tlen España, uan axcana kimati para tlahuel miak tchen cahuilteje, pampa inihuanti quipistoya miak tlaispialistli, tlacuili tlen axacana ti quismati. En México cuatro son las lenguas de mayor número de hablantes: náhuatl, maya, mixteco y zapoteco. En este artículo se hace referencia al estado actual de la lengua náhuatl, una de las lenguas milenarias y de mayor prestigio en México, así como a las principales causas de discriminación que han llevado a las personas que hablan la lengua a avergonzarse de sus orígenes. Este sentimiento parece ignorar que la lengua náhuatl fue la lengua más prestigiosa e importante antes de la Conquista española y que su conocimiento implica el acceso a información muy valiosa que está plasmada en tradiciones, comidas, lugares ancestrales, manejo de plantas medicinales y conocimiento de la fauna, entre otros ámbitos. There are four major indigenous languages spoken in Mexico: Náhuatl, Maya, Mixtec, and Zapotec. This article examines the present state of one of these age-old, exalted languages, Náhuatl, and looks into the reasons behind the discrimination endured by speakers of the language, made to feel ashamed of their roots. This tendency ignores altogether the fact that Náhuatl was the most prestigious and important of all languages spoken prior to the Spanish conquest. Knowledge of it implied access to vital information moulded into traditions, food and eating, ancestral places, the use of medicinal plants, knowledge of animals, amongst other things.  
  • Publication
    Presentación
    (2017) Ibáñez Bonillo, Pablo; Platt, Tristan; Marchena Fernández, Juan
  • Publication
    Pacha Paqariy, Pacha Tukukuymanta
    (2017) Valderrama Fernández, Ricardo; Escalante Gutiérrez, Carmen
    Ñan unay wataña runasimipi qilqayku, ideología andina nisqamanta. Imatas qheswa rimaq runakuna yuyanku, imatas yuyayninkupi apanku ñawpa kawsay timpumanta. Imatas yuyaychashanku urqokunapi rit¿i chullusqanmanta, puqyukunapi unu pisiyasqanmanta. Chay rimaykuna pallaqmi rirayku llaqtan llaqtata kay willakuykunata huñuspan. Chaymantan, nuqayku kay willakuykunata huñuspa qilqayku, librukunapi publicakunanpaq, patarakunapi, wakintaq revista articulokunapaq. Kay producción académiata rurayku, kay ñawpa rimaykuna huñuspa huq hatun tapara taqeta ruwayku. Desde hace mucho tiempo, escribimos en quechua sobre Ideología Andina. De aquello que los hombres quechuas recuerdan, de la memoria de los tiempos antiguos. Sobre lo que piensan acerca del derretimiento de la nieve de los cerros, sobre la disminución del agua de los manantes. Para recoger estas voces silenciadas, recorrimos pueblo tras pueblo, para que estas voces accedan a publicarse en libros. Algunas, para ser publicadas en revistas. Así elaboramos producción académica en quechua. Estamos construyendo una biblioteca de libros recopilados y escritos en quechua, reuniendo estas memorias quechuas antiguas. For a long time, we have been writing about Andean Ideology in Quechua. We have written about what the Quechua people remember and about their memory and perception of ancient times. We have registered their insights on the ice melting on top of the mountains, and their views on the decrease of springs of water. After going through every single village, we have gathered all of these silenced voices so they could echo in the format of published articles or books. This is how the academic production in Quechua takes place. In view of this, we are currently building a library of printed books and manuscripts written in Quechua, so as to further perpetuate ancient Quechua knowledge and memory.
  • Publication
    Ni Ngäbe-Bugle: Kugwe Aune Käe
    (2017) Rodríguez de Gracia, Ignacio
    Kena tärä digatha ngäbere kädrietha nete. Namani bare ño kena auna nire nire güe noainbare nugue madare. Ño gänthi tärä ne tigabare aune nire nire ie raba toin bä noaindre ie migatha gare. Nebäthä abogan, Ñobätha ni kädegatha Ngäbe_bugle madare, sulia töi tha ño ni ngäbere krägue, ño gandi ni ngäne kugue tigagui, Käne sribi nunie Instituto Lingüistico de Verano ari migue ñärärä, Ño gändi kä ni tädigagan (Ministerio de Educación) ki mada sribi ne nöaine aune Ne bäthä mada nire thä Sribi ne noaine ari bä migue. Mrä aune tigani ño ünä bä migani tärä ne bäthä. Este artículo aborda por primera vez la escritura en ngäbere. Se analizan los autores y trabajos realizados hasta nuestros días. También se estudia desde cuándo se están haciendo estas investigaciones y los sectores interesados en este trabajo. El texto intenta aproximar respuestas al porqué se habla de ngábe-bugle, qué piensan los latinos de los ngäbe, desde cuándo se inicia la escritura del ngäbere, el aporte del Instituto Lingüístico de Verano, el rol del Ministerio de Educación, la evolución del alfabeto ngábe y quiénes más están contribuyendo a la escritura del ngäbere. This article engages, for the first time, the matter of ngäbere writing, examining authors currently active and work published to date. Also scrutinized are when investigations first began, and the constituencies interested in such inquiries. Answers are sought to (1) why one refers to the ngábe-bugle language; (2) what latinos think of the ngäbe people; (3) how long has ngäbere writing been around; (4) the part played by the Summer Institute of Linguistics; (5) the role of the Ministry of Education; (6) the development of the la ngábe alphabet; and (7) who else is making a contribution to ngäbere writing.
  • Publication
    Nega Burba Wargwen Sed: Nangar Burba Oduleged Igar
    (2017) Hernández Campos, Artinelio
    Nan garburba oduloged igar gi arbalenai gunayalagi, we dulemar wargwen negsedgi, burbanigga sumaglesa, ululesa banama yalagi. Geb wargwen burba durdaged, na burba niggale, gwabin duggu burba yeer gangued, anmar danigid burba ogannoge. Emisgwagi, galu mimmigan odurdaged nue igar ugnasuli, anmar doddogan, mimmigan ega burba nued uglenasuli, anmar daed burba binna binna yoggumai. Degisoggu, anmar mimmigan baisur daggali galu odurdaged. Nan garburba oduloged igar, anmar daed ogannogoe, swilidigid mimmigan dungudagoe edaed maga daggoe, gurgin nigga mimmigan dungudagoe, e neggwebur mag dagge, gunayala, banama, abiayala, negdirbir naid, negadu, ver gwable wisi imaggoe. El Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural en Guna Yala, Territorio autonómico indígena en Panamá, fue producto de un largo proceso de luchas, de negociaciones, de reivindicaciones de una comunidad indígena, para tener una educación que parta de la riqueza cultural y lingüística de los pueblos originarios de la región. El actual sistema educativo (la llamada escuela oficial) no está respondiendo a las necesidades de la población escolar, en consecuencia han aumentado los fracasos y la deserción escolar en nuestras comunidades de Gunayala. El proyecto aportará un cambio sustancial en la formación integral de la niña y del niño Guna, con alta estima que valore su identidad cultural, con conocimiento científicos de la realidad local, regional, nacional e internacional. The Bilingual Intercultural Education Program, run on Guna Yala autonomous indigenous territory in Panama, is the outcome of a long process of struggle, negotiation, and the will of a native community to assert itself. The goal is to gain an education that pertains to the cultural and linguistic richness of the autochthonous inhabitants of the region. The present educational system (so-called official schooling) is cut off from what the school-age population needs, resulting in widespread failure and notable absenteeism in our Guna Yala communities. The project seeks to bring about substantial change in the educational experiences of Guna children, promoting the values of cultural identity alongside scientific awareness of local, regional, national, and international realities.
  • Publication
    Mapuzugun Mapuce Rakizuwam Mew: Cumgefuy, Cumlen Ka Ñi Cumleam
    (2017) Loncon Antileo, Elisa
    Tvfaci wirikantun mew renuntugey mapuzugun ñi ñamnual mapuce kimvm faciantv, faliwtugeam kuyfike kimvn. Ka wvlzuguy cemu gojvnentuy mapuce ñi zugun mvlenmu vpvlnentun zugu cilenu norzugun mu gvnekel ta mapuce. Ka faliwtufi pu kumwirife ñi wirikantun kvzaw, welu ka jazunentuy ñi petu xvrvmgenon kiñe az wirin, tvfa ta zuamiyiñ rekvluwal mapuzugun. Mvley tici wvñoweftutun mapuzugun, fa mu kimeltugekey mapuzugun ka igkaniegey zugu oficialgeam, dewma epu comuna puwi tvfaci zugu, Galvarino ka Padre las Casa mu. Faliwtuñmagey pu wecekece ñi kvdaw azvmtumeketugen mapuzugun, femgeci zoy kvme mogengeay tayiñ mapuzugun cuciken antv. En este artículo se destaca la importancia del mapuzugun para la mantención de la cultura mapuche en la actualidad destacando los conocimientos tradicionales. Además explica el abandono del idioma producto de la discriminación racial presente en las políticas y sociedad chilena. Se destaca la labor de los poetas que aportan a la escritura del idioma, no obstante, también se señala que hay falta de consenso en el alfabeto que se emplea abogando por la unificación de la escritural. El movimiento de revitalización de la lengua además de incentivar el aprendizaje del idioma a nivel organizacional ha demandado la oficialización del idioma, lo que ha sido posible en las comunas de Galvarino y en Padre las Casas. Destaca la tarea de los jóvenes que se juntan para hablar mapuzugun, a través de lo cual es posible proyectar un futuro mejor para la vida del idioma. This paper addresses the importance of Mapuzugun in the maintaining of the Mapuche culture in present days, by means of highlighting their traditional knowledge. In view of this, it aims at linking the abandonment of the language with the racial discrimination that subsists both in Chilean politics and society. It further intends to outline the role of poets as well as their contribution towards the writing of the language. Nonetheless, this paper also stresses the issue of a lack of consensus as far as the alphabet is concerned, in a context of unification of spelling. Therefore, it argues that this revitalization movement of the Mapuzugun language not only encourages learning the language on an organizational level, but it also entails its official acknowledgement; something that was possible in the communes of Galvarino and Padre las Casas. By doing so, this article brings the agency of the youths into light, thanks to which it is possible to forecast a better future for the life of the Mapuzugun language.
  • Publication
    Iku Chow Izanungwasi Winzapari Niko
    (2017) Niño Izquierdo, Deivis Alexander
    Ingu ko¿kó kin anikwuyabari, zari nakunnuga kagumu tina¿ naba pari awi niwizey kingwi yumu kusi anakunnuga; diwún diwún zari zueinguba kazagichi; eymi ka¿zarunhey nakugaba pariri, bema negwa¿ awiza nenunki kazagichi zun akwa kaw nunno constitucion 1986 se yeika kunchunhey; Manuel Quitin Lame awiri Rafael Reyes; ka'nunaba pari winzapari nakunuga awiri nikukey mikunanungwa kutasi, ley 1967 OIT, iku diwún diwún kawa kwey zweinnuga¿ba wa¿kun nusi nikamuseri corombia; umún kinki kudumari nakunuga yinari iku arhuaco nani. El presente artículo busca ilustrar la lucha de los indígenas desde el siglo XIX, por la tierra y la reivindicación de sus culturas, pasando por los diferentes procesos de cambios. Para este recuento se hace un análisis muy sintético; desde el primer manifiesto donde se indica que todos los individuos de la nación con excepción de los esclavos están en condición de derechos, la instauración de territorios religiosos con la constitución de 1986, las luchas de Manuel Quintín Lame por la recuperación de las tierras que Rafael Reyes había legalizado como subasta pública, la participación de Colombia en 1967 con la ley 31 a la OIT en el convenio 107 de 1957 (en el cual se establecía el derecho de las minorías, por lo que los indígenas se vieron beneficiados), la importancia de la constitución de 1991 y el establecimiento de Colombia como un país `pluriétnico y multicultural¿, y de ahí las luchas que se han gestado principalmente en el pueblo arhuaco hasta la actualidad. This paper aims at illustrating the indigenous claims and struggles over their land and culture since the 19th century, going through the different processes of change. By means of a brief summarized analysis, this article starts with the first manifest, which grants all of the nation¿s individuals - except for the slaves - lawful rights; followed by the establishment of religious territories with the constitution of 1986 and the disputes led by Manuel Quintín Lame to regain the lands that had been legalized as public auction by Rafael Reyes. Secondly, it looks at the participation of Colombia in the ILO in 1967 by means of the law no. 31 at the convention 107 from 1957, which stablished the rights of the minorities, thus, benefiting the indigenous peoples. Finally, it outlines the importance of the 1991 constitution and the establishment of Colombia as a pluriethnic and multicultural country, as well as the struggles of the Arhuaco people that followed it to this day.
  • Publication
    Elio Ortiz García Jare Tembikuatua Reta Guaraníre
    (2017) Caurey, Elías
    Kuae tembikuatiape amae, keraïko karai reta iyarakuaa, jokuae antropología, sociología jare lingüística jei vae ñande mbori omomirata vaerä ñande reko. Jokoraiñovi, aecha araja keraïko kei Elio Ortiz jembikuatua reta ñande mbori tuicha vaerä ñande reko guaranira yaiko vae. Jaera, aechauka rai ñande rëta jeko; jokoguiye, amaerai-rai aja kereïko tembikuatia reta ñande mbori yambotuicha jare omboete vaerä reta ñande reko, ñande arakuaa jare ñande ñee, echako kuae reta jae ñande mbaemi. Jokoguiyé, ayapovi metei kuatiami kei Elio jembikuatire, kuaere: Irande: Ara Tenondegua Jaikue Kuñatai Oiko Vae. Ayokenda vaerä kuae che rembikuatia, aeya che ñee kereïtako kuri ñande reko, mbaeti yaguata oretenondegua reta iñee jupi rupi yave. En este artículo se hace un breve análisis de los aportes antropológicos, sociológicos y lingüísticos a la lengua y cultura guaraní del chaco boliviano; pero, ante todo, se valora el aporte a la literatura escrita realizada por el escritor guaraní Elio Ortiz García. Para ello, se inicia por un recorrido general sobre la nación guaraní; luego, se hace un breve análisis de los aportes escritos a la lengua y la cultura guaraní a partir de tres `categorías¿: el ñande reko (nuestro modo de ser), el arakuaa (la sabiduría) y el ñee (la palabra) como elementos imprescindibles para entender la cosmovisión guaraní; posteriormente, se hace una reseña de la novela Irande: Ara Tenondegua Jaikue Kuñatai Oiko Vae escrita por Elio Ortiz. Finalmente, el artículo cierra con reflexiones en torno al devenir del ñande reko. This article looks at the contributions put forward by anthropology, sociology and linguistics to the Guarani language and culture from the Bolivian Chaco region. Its primary focus is the literary contribution by writer Elio Ortiz García. In view of this, this paper firstly provides an overview about the Guarani nation. Secondly, it analyses the written contributions to the Guarani language and culture by means of three analytical categories, namely ñande reko (our way of being), arakuaa (wisdom) and ñee (the saying), as underlying elements to understand the Guarani worldview. Thirdly, it makes a review of the novel Irande: Ara Tenondegua Jaikue Kuñatai Oiko Vae, written by Elio Ortiz. Finally, the article proposes some reflections on the future of the ñande reko.
  • Publication
    Dachi Bedea Aire Kürasakabu
    (2017) Giraldo, Erika Yuliana; Tapasco, José Silvio; Emberá Chamí, Furu
    Jaibana jarisuasidebura toci chi embera bedea maude awa bú chi danaba jaradiabaridebura ichi biteda edadudeda, chi drua maude chi bedeas chi emberademena. Naude awa juakirure chi emberaras yatadebema chi furedemenas junuabari chi Abya Yala, maude chi organizaciones emberademena, chi charras, chi choraras, chi dawarauraras maude joma emberaras kirisiadafeda jarasidau ächi awa jonoadai maude chi bedeasida alla jidaudai. Maude diadai chi Emberá irumena neburui chi sakayua awatajonuabari chi emberara nación emberademena chi ächia awa emberaka awa buadaya: chi tradicióndebema, chi druademena maude chi bedeairumena. Chi Emberá junuma waubudaude chabudaudauchia neburadai chi embera ïrumena sakayua awa awatajunu chi Emberá Chamí maude chi Emberá Sasabida irumena chi San Lorenzo demena, choroadai chi dachi furu beadaikajunudeba, nau foyarabesita chi colonizaciónkaureba maude june jaibaredemena. La lengua materna nació con el soplo de la vida del Jaibana y se mantiene gracias a la transmisión de generación en generación desde el vientre materno, el territorio y las voces de la comunidad. Ella encierra gran parte de la esencia de los pueblos ancestrales del Abya Yala, por esto las organizaciones indígenas, los líderes, los Mayores y la comunidad han decidido pervivir en el tiempo conservando y recuperando el Emberá bedea. Compartiremos la historia de lucha y resistencia indígena de la nación Embera por conservar la esencia de su ser: las tradiciones, el territorio y la lengua. Será un recorrido polifónico con la comunidad en donde les contaremos la lucha del pueblo Emberá Chamí y los Emberás Sasabidas de San Lorenzo, al enfrentar el exterminio de nuestro pueblo, que ha estado enfermo por la colonización y sus nuevas formas de dominación. The Emberá language and mother tongue is born with the breath of the Jaibana, or native doctor, and is sustained by transmission generation to generation from the womb, territory, and community voice. It is the heart of the ancestral peoples of Abya Yala, their native organizations, leaders, elders, and communities, all of whom have survived for millennia by preserving (and in some instances recovering) the ancient Emberá language. Here we share the history of struggle and resistance mounted by the Emberá nation, which guards the core of its being in the form of traditions, territory, and language. We embark on a polyphonic tour and recount the tenacity of the Emberá Chamí and Emberá Sasabidas of San Lorenzo, peoples confronting extermination, peoples made sick by the scourge of colonization and new associated forms of domination.
  • Publication
    Bóe-Boróro Enore Tuiorduare Jiboe Jamedu Boeji (Jarudóri)
    (2017) Boro Makuda, Adriano
    Awu Bóe-Boróro emaragodae jamedu jiboe reu, kodomode toro todo bije tumugure kejewu to moto jamedu keje. Awu jarudóri ureure, aino mai brae ere tumugudo bóe eno moto toda, icare bóe eda akedure nowu jarudóri moto keje. Awu Bóe-Bóroro erdiware jiboe réu. mariguduge eigoiare ere awu jamedu bóe udo turugado bóe eiamedu bóe etai, awu moto, torí, pobo, kare, itura, barege, kiege barege, awu jamedu bóe mariguduge ere cerdiwado jamedu boeji. Du kodire bóe erdiware turawo, tuwo tadugodu,tureruwo, boere tubemegado toroe jamedo bóe tugo pudui, bóe emaragodugodumode ia tuwobe bireu jitu keje. Este artigo trata do Direito ao Espaço Memorial Bóe-Boróro, espaço que vai muito além do território demarcado e homologado, a exemplo do Território de Jarudóri, atualmente invadidos pelos não indígenas. Direito este que ultrapassa tempo atual e que se estende ao tempo originário, ou seja: o tempo dos seus ancestrais, que marca e define os direitos originários sobre lugares sagrados, onde se encontram as aldeias atuais e as destruídas pelas ações do homem, cavernas, rios, peixes, arvores, animais, aves e os demais espaços que compõe o mundo dos Bóe, que por sua vez é acessado pela memória através dos cantos, pinturas, danças, ornamentos e rituais sagrados como ritual Fúnebre. This article looks at the Ancestral Land of the Bóe-Boróro³, whose limits go far beyond the demarcated, officialised territory, as is the case with the Jarudóri Indigenous Territory, which is currently invaded by non-indigenous people. This right surpasses modern day and dates back to long before the precolonial era, that is to say, ancestral times, which mark and define their original rights over sacred lands, where the current villages and those destroyed by man, as well as caverns, rivers, fish, trees, animals and all the spaces that make up the Bóe¿s world may be found. All of this may be accessed through memory in the form of song, painting, dances, ornaments and sacred rituals such as the Funerary ritual.
  • Publication
    Aymarx Markan Aruparjamati Aru Amuyutjamakich Qillqañasa
    (2017) Laime Ajacopa, Teófilo
    Nayra pachatpach aymara arux utjapunitaynawa. Aymara markana, aymara jaqin arupapunïtaynawa. Achila, awichanakas uka arutpuni arst¿asipxirïtayna; ukhamaw jichhakamas aymarax apnaqatakïski; tantiyu jilïri jilat kullakanakas aymaratx aruskipt¿asisipkiwa, wayna` tawaqunakasti juk¿aki aymarat parlt¿asxapxi; sullkïri wawanakasti janikiw aymarx suma` amuyxapxiti; jupanakax kastillanuru jichuntatakïxapxiwa. Qillqawi tuqinsti, pä thakhiw jupapur awqa lurawjam jani walt¿ayawinki: (1) mä thakix Ludovico Bertonio tata kuran qillqataparjamaw sarantata, jupanakax jani salla` jalaqtayasaw qillqapxi; (2) mä yaqha thakhisti markan aymara arsutaparjamarakiw qillqata; jupanakasti taqpach qhipa salla` jalaqtayasaw qillqapxi; (3) kimsïri thakhisti utjarakiwa; akniri thakhinkirinakax /a/ sallaki chhaqtayapxi, /i, u/ sallanakx qillqt¿apxakipunirakiwa. Aka kimsïri thakhiw aski sartjamaxa La lengua aymara había existido desde tiempos antiguos. Fue siempre la lengua del pueblo y la gente aymara. Los abuelos se expresaban en esa lengua; ellos lo mantienen hasta ahora. Los adultos también se comunican en aymara, pero los jóvenes ya hablan poco este idioma, aún más los niños casi ya no comprenden esta lengua. Ellos ya están acostumbrados al castellano. Respecto a la escritura, hay dos caminos contrapuestos: (1) unos escriben de acuerdo al modelo iniciado por el Padre Ludovico Bertonio; los seguidores lo hacen con la retención vocálica al final de palabra; (2) otros escriben de acuerdo a cómo habla la gente el aymara de hoy, ellos escriben sin la vocal final de palabra; (3) hay un tercer grupo de escritores, quienes solamente apocopan la vocal /a/ al final de palabra, manteniendo así las vocales /i, u/ en la escritura sintáctica. Este tercer camino va ganando confianza en la estandarización escrita. The Aymara language has existed since ancient times. It has ever since been the language of the Aymara people and folk. The elderly used this language to express themselves; and they have managed to keep it up to this day. So have the adults. Nevertheless, this language is not very much spoken by the youth, especially the little ones, who seldom understand it. They have grown accustomed to Spanish. As for writing, two tendencies may be observed: on the one hand, there are those who write according to the model put forward by Father Ludovico Bertonio, with the reduction of the last vowel of words; and on the other, there are those who write according to how the language is spoken nowadays, with the deletion of the last vowel of words. Additionally, a third trend should be outlined: a group that apocopes the /a/ vowel at the end of words, keeping vowels /i/ and /u/ in its synthetic form of writing. In the process of standardization of the writing system, this third group has been gaining strength.
  • Publication
    Aymaranakana Sarnaqawipa Jakaskakiwa Jichhurunakana Perú Uraqituqina
    (2017) Alanoca Arocutipa, Vicente; Quispe Curasi, Edwin Cley
    Akiri qilqatasti aymara aruta qilqatawa, wakichatawa akiri aymara uraqiwjitata Perú markatpacha. Kunapachatixa akiri 500 maranaka t¿aqanuqtasiwi aymara uraqixa ukatpacha kunaymanawa lurasiwi aymara markanxa sarnaqawi ukhamasa aru tuqitsa. Ukata jichhakamaxa aymara sarnaqawixa jakaskiwa Perú markanxa niya pachparaki Bolivia Chile ukansa. Ukhamasa niya ch¿amachasiñakaxa k¿achata uñstaskiwa yaqhapaxa chhaqañapa munchisa ukhampisa kipka aymaranakawa aski suma amuyunaka lurawinaka sarayasipki ukasti aski yaqatañapawa suma jakaña chiqapa aski sarqnaqawi tuqi khuskha markanakana. La primera versión de este artículo está escrita en aimara desde el territorio aimara, que forma parte del Perú. Esta cultura sufrió hace 500 años una flagelación a nivel de sus costumbres y de la lengua, pero a pesar de ello la cultura aimara sigue viva en los países de Perú, Bolivia y Chile. En estos países existe una política de unificación y fortalecimiento cultural frente a la opresión de los que quieren que esta cultura desaparezca, siendo ésta una política reivindicativa que viene siendo emprendida por un pensamiento de descolonización de los propios actores de esta cultura. The first draft of this paper was written in Aymara in an Aymara territory that is part of Peru. For 500 years, the Aymara culture has suffered from the whipping and wipeout of its tradition and language. Despite that, the Aymara culture has survived and is still alive not only in Peru, but also in Bolivia and Chile. In said countries, there is an ongoing policy of unification and cultural empowerment as opposed to the oppression led by those who foresee the end of the Aymara culture. This political reclaim has been carried out by their own members and inspired by the precepts of decolonization.